F.E.B.B.: novembro 2015

O professor Dr. Uttara Nyana nos recomendou veementemente que praticássemos metta todos os dias. As vantagens de praticar metta são surpreendentes, não apenas para o praticante, mas também por beneficiar todos os seres, de tantas maneiras que é difícil imaginar todas. Metta pode ser praticado em forma de meditação e recitação. Já publiquei aqui uma tradução do Karaniya Metta Sutta com uma introdução estou trazendo novamente essa tradução e a introdução atualizada com novos elementos que espero que ajudem na compreensão, primeiramente, do que é metta. Depois desta também trarei outros suttas sobre o tema, instruções de professores e as recitações propriamente ditas que constituem parte da prática.
Muitos hoje se aproximam do budismo por ser uma religião mais racional e prática, enxuta e pragmática em sua moralidade que contempla uma vasta gama de condutas com poucos treinamentos ou “preceitos”, sem nenhum aspecto metafísico a ser aceito ou crido de antemão e, embora talvez a religião mais extensa em seus livros sagrados, não possui uma sabedoria dogmática, possui quase nenhuma mitologia e mesmo em sua simbologia é clara e objetiva, na grande maioria das vezes explicadas imediatamente pelo próprio Buda, o que dificulta a diversidade de interpretações causadoras de celeumas como temos em relação a outros livros sagrados a exemplo da bíblia e do Vedanta.
Isso também foi o que me aproximou do budismo, além de alguns outros fatores. Entre eles sempre destaco, dentro dessa temática, a quase singularidade de não ser uma religião revelada (isto é, ditada por algum ser invisível) e de oferecer um método para ver por si mesmo, Buda diz “seja seu próprio mestre” e “não acredite só porque alguém disse ou porque eu estou dizendo”. O “faça você mesmo” e o “venha e veja”, são dois aspectos que o budismo oferece e, no meu entendimento, satisfaz qualquer pessoa que se aproxime dele e sinceramente experimente praticá-lo (isto não importando de início se a pessoa se considere budista, nem se continue com sua religião ou crenças anteriores).
Quer dizer, o Buda não dá uma série de informações nas quais você deva acreditar ou aceitar ou ver se está de acordo com o que você pensa; ele não se diz o dono da verdade nem que você estará salvo se acreditar nele e condenado se duvidar. Ele nos convida a experimentarmos, em nossas vidas, a prática de uma forma de moral e de uma forma de meditação que nos levará gradualmente à felicidade e à libertação da ignorância, do medo, do sofrimento, etc.; e ele oferece um método eficaz para isso, o qual comprovaremos por nós mesmos, sem ter que acreditar cegamente, mas sim fazendo por nós mesmos, comprovando sua eficácia e experimentando os seus resultados. Ele também não oferece uma sabedoria axiomática ou decorada com regras de ouro e explicações fabulosas; ele nos oferece um modo de ver e de viver, uma sabedoria elevada em seus resultados, que deve ser estudada, compreendida, mas que só poderá ser comprovada em seus mais elevados objetivos se levamo-la à prática. Ele não diz “isto é assim, acredite porque eu sou Buda e vi por mim mesmo”, ele diz “venha e veja”, veja você mesmo, você deve ver o que ele vê e não simplesmente crer.
Entretanto, muitas vezes um pouco tarde, vamos notar que o aspecto moral e da boa vontade é um aspecto primordial, ou seja, que deve vir primeiro no treinamento gradual, que este é também uma prática e é a primeira prática a ser experimentada. Sem a “purificação da mente” não há budismo, e para que haja a purificação da mente devemos experimentar na prática a receita da virtude ética e moral do senhor Buda, experimentá-la a fim de comprovarmos seus resultados em nossas vidas, mas não só isso, também para conhecermos e colhermos os frutos dessa conduta.
Sem uma forma de comportamento adequado não alcançaremos o que é traduzido geralmente como moradas divinas (Brahma-vihara), que são os “estados excelentes”. Devemos desenvolver também qualidades excelentes que para avançar no caminho (amor, compaixão, alegria altruísta e equanimidade), e assim podermos colher os melhores frutos, se não até o ver por si mesmo também poderá permanecer muito limitado.
Nós não temos essas características ou capacidades desenvolvidas, é preciso aprendê-las e treiná-las, pois a verdadeira e definitiva purificação mental só é atingida através da meditação avançada, quando já se pode ver e compreender por si mesmo. Buda ensina um método para desenvolver essas qualidades, treinando-as, pois são a conduta correta em relação aos seres vivos, o que evitará o conflito, o sofrimento, a carência, a insegurança, etc. na vida no mundo; além de serem considerados estados sublimes nos quais se pode obter os reais benefícios das práticas e da meditação. Aquele que desenvolver esses estados mentais, através da conduta e da meditação, obterá a felicidade. Esse sutta trata em forma de verso do primeiro desses estados (metta, amorosidade, também traduzido como amor-bondade, amistosidade ou simplesmente amor), de como cultivá-lo e de suas vantagens.
A palavra pali “metta” tem sido traduzido como amor-bondade e amorosidade entre outras. Especialistas, entretanto, têm apontado que não existe no inglês (nem no português) uma palavra só que traduza o significado dessa palavra. Segundo Christopher Titmuss, escritor e monge budista na Tailândia e Índia, “bondade amorosa” é também é uma tradução inadequada. Ele aponta para o significado dado pelo respeitado Pali-English Dictionary que traduz como “amor” e explica que “metta expressa amor incondicional, amizade profunda e bondade ilimitada, aberta e sem amarras”. Ora, tal significado o encontramos no grego “ágape”. Ágape significa um amor universal, incondicional, e é esse o significado de metta, amor incondicional, como o amor de Buda por nós.
Sutta Nipata I.8

Karaniya Metta Sutta
Amor Bondade
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Quem é hábil no que é benéfico, desejando alcançar
aquele estado de paz, age assim:
capaz, correto, honrado,
com a linguagem nobre, gentil e sem arrogância,
Satisfeito e fácil de sustentar,
sem ser exigente por natureza, frugal no seu modo de vida,
os sentidos acalmados, sábio,
moderado, sem cobiçar ganhos.
Não faz nada, mesmo que trivial,
que seja condenado pelos sábios.[1]
Pense: felizes, seguros,
que todos os seres tenham os corações plenos de bem-aventurança.
Todos os seres vivos que existem,
fracos ou fortes, [2] sem exceção,
compridos, grandes,
médios, curtos,
sutis, grosseiros,
Visíveis e invisíveis,
próximos e distantes,
nascidos e por nascer:
que todos os seres tenham os corações plenos de bem-aventurança.
Que ninguém engane
ou despreze outrem, em nenhum lugar,
ou devido à raiva ou má vontade
deseje que alguém sofra. [3]
Tal qual uma mãe, colocando em risco a própria vida,
ama e protege o seu filho, o seu único filho,
da mesma forma, abraçando todos os seres,
cultive um coração sem limites.
Com amor bondade para todo o universo,
cultive um coração sem limites:
Acima, abaixo e em toda a volta,
desobstruído, livre da raiva e da má vontade.
Quer seja parado, andando,
sentado, ou deitado,
sempre que estiver desperto,
cultive essa atenção plena:
a isto se denomina uma morada divina
no aqui e agora.[4]
Sem estar aprisionado pelas idéias,
virtuoso e com a visão consumada,
tendo subjugado o desejo pelo prazer sensual,
ele não mais renascerá.[5]

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Notas:
[1] Como pode ser observado, os temas do sutta não correspondem exatamente às estrofes do poema. O primeiro tema – virtude ou disciplina moral – compreende do primeiro verso até a primeira metade do terceiro verso. A virtude, (sila), proporciona o sólido fundamento ético no qual se baseia o desenvolvimento da mente. As primeiras duas linhas dizem que essa base ética é tanto uma estratégia para alcançar o objetivo da iluminação bem como uma expressão do caráter da pessoa. É aceito como verdadeiro que todos os seres aspiram pela própria felicidade, todos querem ser felizes, e este sutta tem a intenção de ajudar as pessoas a alcançarem esse objetivo ensinando quais as qualidades de caráter benéficas que devem ser desenvolvidas com habilidade. Tudo que segue no sutta é uma série de descrições sobre como uma pessoa sábia e hábil, ou uma pessoa que deseja progredir na direção do objetivo, deveria se comportar no mundo. Uma lista de virtudes específicas é apresentada – gentil, não arrogante, moderado, etc. – seguida por um enunciado geral (“Não faz nada ...”) que engloba todas as demais virtudes que não foram especificadas em detalhe.
[2] Tasa va thavara, literalmente “em movimento” ou “estável”, mas o seu significado vai além do sentido literal. O que está implícito é que alguns seres estão em movimento porque estão agitados, insatisfeitos ou impulsionados pelo desejo e isso no contexto Budista compreende a noção de fragilidade ou fraqueza. De modo semelhante, quando alguém está firmemente estabelecido, tranqüilo e quieto, isso expressa uma condição de maior força e estabilidade. O amor bondade para com o primeiro tende para a compaixão pelo bem-estar dos mais fracos, enquanto que para com o último tende para a alegria altruísta pela capacidade dos fortes.
[3] Na metade do terceiro verso, a voz dos verbos muda para refletir a transição para a prática meditativa. Os verbos no imperativo, (“pense ...”), são usados para guiar a intenção no momento presente para a geração de amor bondade ou boa vontade. Enquanto que as virtudes no primeiro tema são apresentadas como conceitos, (“Ser capaz, correto ...”), a uma certa distância, aqui a linguagem é imediata e aponta diretamente para o cultivo do estado de boa vontade para com todos os seres. Isto alinha o poema com a prática de metta bhavana, ou meditação de amor bondade, e essas frases podem ser empregadas como guia para essa prática.
A geração de intenção é essencial na prática da meditação de metta, onde ela desenvolve o papel de moldar a qualidade da mente no momento presente. Ao invés de pensar em algo ou se recordar do passado, ou planejar o futuro, a pessoa adota naquele exato momento a qualidade mental de desejar o bem estar dos outros. Por conseguinte estamos passando da virtude geral para a meditação específica, para o cultivo deliberado de certos estados mentais e a intenção de manter presente um certo objeto na mente. Neste caso o objeto é o pensamento com respeito a todos os seres, enquanto que o estado mental com relação a esse objeto é a intenção ou desejo que todos os seres tenham felicidade e segurança.
A mudança de voz no sexto verso indica a descrição de algumas das diretrizes para a prática de ações benéficas.
[4] A meditação de metta é caracterizada como um dos quatro brahma viharas ou moradas divinas. Várias nuances de amor maternal são também empregadas para descrever os outros três brahma viharas ou qualidades divinas do coração: compaixão (tal qual uma mãe em relação a um filho doente), alegria altruísta (tal qual uma mãe em relação a um filho que vai em busca do seu lugar no mundo), e equanimidade (tal qual uma mãe ao ouvir sobre os eventos da vida de um filho adulto).
O nono verso estabelece uma relação crucial entre a meditação de metta e a meditação vipassana, (insight), através da clássica ênfase na atenção plena.
[5] O último verso do sutta desloca a ênfase da meditação para a realização da sabedoria – o plano mais elevado na aspiração Budista. Esse é o cume do caminho, a destinação que é alcançada quando a prática diligente de meditação é desenvolvida sobre uma base sólida de virtude. A ênfase é colocada na purificação da visão, a habilidade para ver com clareza. Menciona a eliminação do desejo como um elemento das experiências e nomeia a emancipação do renascimento como o fruto da iluminação.

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Metta, o amor universal e incondicional, não existe normalmente em nossa corrente mental, se nós acreditamos que possuímos tal amor é urgente reavaliarmos nosso fluxo de consciência e sinceramente observarmos a cada momento a procura de tal amor manifestação de amor ou mesmo de sua existência. Em que momento ele está presente na nossa vida diária?

Esse tipo de amor é fundamental no caminho budista, mas temos que admitir que ele é fundamental na vida no mundo principalmente. No budismo ele geralmente surge como resultado do desenvolvimento dos jhanas, ou mesmo como resultado do treinamento gradual no dia a dia e exercícios de meditação como o que vem a seguir. Não é de se admirar que todas as religiões enalteçam o amor, ele é necessário ao bem das pessoas e dos seus próximos, mas é mais fundamental ainda no desenvolvimento espiritual.

Podemos dizer que a meditação formal e o insight ajudam no desenvolvimento de metta e que metta ajuda no desenvolvimento da concentração e do insight. Sobre esse tipo de meditação o Ven. Shravasti Dhammika diz no livro Good Question, Good Answer publicado pelo Buddha Dhamma Mandala Society, 2006: “primeiro você volta sua atenção para si você mesmo e diz para si mesmo palavras como ‘Que eu esteja bem e feliz, que eu seja calmo e pacífico. Que eu esteja protegido dos perigos. Que minha mente esteja livre da raiva. Que meu coração esteja preenchido de amor. Que eu esteja bem e feliz. ’ Então um por um, você pensa em pessoas amadas, uma pessoa neutra, que é uma pessoa que você nem gosta nem desgosta, e finalmente uma pessoa que você não gosta, desejando que cada um deles esteja tão bem quanto você desejou para você mesmo.”

A recitação aqui apresentada é exatamente desse tipo. No budismo temos formas de desenvolver esse amor, de fazê-lo surgir cada vez mais, de cultivá-lo. Tais recitações são uma forma de meditação para este fim. Essa recitação foi composta Ven. H. Gunaratana e publicada por Ricardo Sasaki e publicada em sua obra O Livro das Devoções pelas edições Nalanda em 1999.

Você pode fazer essa meditação formalmente, ou seja, senta em uma confortável posição de meditação e com os olhos fechados ou semicerrados e pronuncia em voz alta ou para si mesmo as frases, consciente de seu sentido, desejando que seja realizado aquilo que é dito e imaginando a si mesmo e aos seres referidos recebendo os benefícios que são ditos. A princípio enquanto as sentenças não estão memorizadas você pode adotar a disciplina de ler para si mesmo cerimonialmente todos os dias cultivando o amor dessa forma. E quando você estiver treinado pode também fazê-la em qualquer lugar, a qualquer momento, em qualquer posição, em qualquer situação. Isto também vai trazer sentimentos bons e de bem estar.

T Y Lee no livro Anyone can go to Heaven distribuído pelo www.justbegood.net e pelo www.loveusnoteatus.com sugere que nós irradiemos esse amor e essas aspirações, primeiro a todas as pessoa com quem estamos, por exemplo, na sala de meditação ou em casa, depois para todos naquela localidade, depois todos na cidade, depois no país, então para o continente, e finamente para todo mundo (ou mesmo no universo) enchendo de amor e bondade o mundo inteiro ao leste, oeste, norte, sul, acima, abaixo e através.

MEDITAÇÃO SOBRE A AMIZADE UNIVERSAL

1. Que eu seja sadio, feliz e pacífico. Que nenhum mal me fira. Que nenhuma dificuldade me atinja. Que nenhum problema me angustie. Possa eu ser sempre ser sempre bem sucedido.

Possa eu também ter paciência, coragem, compreensão e determinação para enfrentar e superar as inumeráveis dificuldades, problemas e fracassos da vida.

2. Possam meus pais ter saúde, felicidade e paz. Que nenhum mal os fira. Que nenhuma dificuldade os atinja. Que nenhum problema os angustie. Possam eles ser sempre ser sempre bem sucedidos.